Diversos jornais continuam a repercutir a matéria que saiu sábado passado sobre a chegada dos Kayapó que viviam isolados na Terra Indígena Mekrangnoti. É mais ou menos o mesmo conteúdo das matérias publicadas nos grandes jornais. Sem novidades.
Aguardamos novas novidades desse acontecimento maravilhoso. Que a Funai envie bons jornalistas, com cuidado, que a Funasa não fique só de prontidão, mas esteja na aldeia e comece seu trabalho de vacinação. Não pode ficar esperando pelo pior acontecer!!!!
quarta-feira, 6 de junho de 2007
Chefe dos arrozeiros desafia STF
Como era de se esperar, o chefe dos arrozeiros invasores da Terra indígena Raposa Serra do Sol desafia a determinação do STF de se retirar da terra indígena por ser invasor e diz que não sai e vai tentar novas medidas judiciais. Veja essa matéria colocada no site da Funai e faça seu próprio juízo. É preciso que a Funai se entanda com a Polícia Federal e faça seu grande plano de retirada desse pessoal. Não dá para ficar procrastinando para sempre. Atenção Funai, atenção Polícia Federal, é chegada a sua hora!!!!
http://200.140.165.207/PDFs/20076692748.pdf
http://200.140.165.207/PDFs/20076692748.pdf
terça-feira, 5 de junho de 2007
Dia do Meio Ambiente
Hoje, 5 de junho, é Dia do Meio Ambiente. Os jornais trazem diversas matérias sobre o grande tema do momento. Ao invés de comemorações, como fazíamos quando crianças no Dia da Árvore, por exemplo, o que temos hoje é medo pelo futuro.
Será que o clima vai mudar tão drastica e rapidamente quanto estão apontando os cientistas? Se for assim, temos uma espécie de anúncio de "fim do mundo" o qual as religiões têm alertado aos seus seguidores e que hoje são os cientistas que vocalizam.
O alerta dos cientistas é para encontrarmos as soluções técnicas e sociais que ajudem a diminuir a emissão da quantidade de gases de efeito estufa, principalmente CO2, na atmosfera. Estamos vivendo a era dos cientistas, mas também daqueles que tradicionalmente têm a capacidade social de gastar menos, de usar menos a natureza, de saber reciclar o que usam. Entre esses estão, sem dúvida, os povos indígenas.
Portanto, hoje é dia de comemorarmos com os povos indígenas a tradição de sermos responsáveis pela natureza, tal qual ela existe hoje, para que ela continue a existir assim amanhã. Se as mudanças climáticas tendendo ao aquecimento e à diminuição das florestas continuar, então teremos que nos adaptar ao uso cada vez mais restrito dos elementos da natureza que contribuem para esse efeito de mudança climática.
Quanto de mudança precisamos em todos os aspectos de nossas vidas! Desde o hábito de escovar os dentes, com o uso demasiado de água, até o de comer carne de vaca, pois elas estão soltando gases poluidores em mais de um sentido. Poderemos abrir mão de computadores e dos minerais utilizados para fabricá-los? E de nossos possantes automóveis?
E a Amazônia, será que podemos deixá-la como está, com as estradas esburacadas atuais ligando povoados e cidades cada vez mais pressionando a floresta? Essas cidades são viáveis com uma economia equilibrada? Podemos encontrar um caminho racional, com um equilíbrio entre o uso de seus recursos e a reposição técnica desses mesmos recursos? O Brasil, como entidade cultural, histórica e política, tem capacidade de racionalizar o uso da Amazônia?
Essas são as grandes questões do momento. Não se pode fugir a elas. Todas as nossas energias e inteligência devem fluir para esse objetivo. Aqueles que já o fazem há mais tempo têm uma vantagem, mas não podem relaxar e deixar de buscar sempre novas alternativas ao uso que fazem dos bens da natureza.
Será que o clima vai mudar tão drastica e rapidamente quanto estão apontando os cientistas? Se for assim, temos uma espécie de anúncio de "fim do mundo" o qual as religiões têm alertado aos seus seguidores e que hoje são os cientistas que vocalizam.
O alerta dos cientistas é para encontrarmos as soluções técnicas e sociais que ajudem a diminuir a emissão da quantidade de gases de efeito estufa, principalmente CO2, na atmosfera. Estamos vivendo a era dos cientistas, mas também daqueles que tradicionalmente têm a capacidade social de gastar menos, de usar menos a natureza, de saber reciclar o que usam. Entre esses estão, sem dúvida, os povos indígenas.
Portanto, hoje é dia de comemorarmos com os povos indígenas a tradição de sermos responsáveis pela natureza, tal qual ela existe hoje, para que ela continue a existir assim amanhã. Se as mudanças climáticas tendendo ao aquecimento e à diminuição das florestas continuar, então teremos que nos adaptar ao uso cada vez mais restrito dos elementos da natureza que contribuem para esse efeito de mudança climática.
Quanto de mudança precisamos em todos os aspectos de nossas vidas! Desde o hábito de escovar os dentes, com o uso demasiado de água, até o de comer carne de vaca, pois elas estão soltando gases poluidores em mais de um sentido. Poderemos abrir mão de computadores e dos minerais utilizados para fabricá-los? E de nossos possantes automóveis?
E a Amazônia, será que podemos deixá-la como está, com as estradas esburacadas atuais ligando povoados e cidades cada vez mais pressionando a floresta? Essas cidades são viáveis com uma economia equilibrada? Podemos encontrar um caminho racional, com um equilíbrio entre o uso de seus recursos e a reposição técnica desses mesmos recursos? O Brasil, como entidade cultural, histórica e política, tem capacidade de racionalizar o uso da Amazônia?
Essas são as grandes questões do momento. Não se pode fugir a elas. Todas as nossas energias e inteligência devem fluir para esse objetivo. Aqueles que já o fazem há mais tempo têm uma vantagem, mas não podem relaxar e deixar de buscar sempre novas alternativas ao uso que fazem dos bens da natureza.
Índios do Juruena vêm a Brasília falar com o presidente da Funai
Alguns dias atrás representantes de diversos povos indígenas da região do Juruena, no Mato Grosso, entre eles os Enawene-nawe, os Cintas-Largas, os Irantxe, os Myky e os Kayabi, fecharam a estrada que liga Juina a Brasnorte, duas cidades de uns 20 mil a 30 mil habitantes que foram criadas não mais que 40 anos atrás. Hoje são centros de uma região em expansão agrícola, como outras cidades no oeste matogrossense.
Protestavam contra diversas coisas que a Funai e o governo brasileiro lhes devem. Alegavam não terem sido ouvidos no modo tradicional, daí terem apelado para o fechamento da estrada. Abriram-na depois pela intervenção do governo do Mato Grosso, que não gosta que suas estradas de transporte de commodities sejam interrompidas.
Os Enawene-nawe querem a demarcação de uma área de terras que é banhada pelo rio Preto, que alegam ser tradicional de seu modo de vida, e que ficara de fora na demarcação de sua terra indígena. Note-se que a demarcação da terra indígena dos Enawene-nawe foi concluída no fim da década de 1980, a partir de estudos feitos pelo pessoal da OPAN (Operação Anchieta), ligada à Igreja Católica, que é quem fez o contato inicial com esse povo indígena e quem os tutelava até recentemente, quando os próprios índios resolveram expulsá-los e pedir a intervenção da Funai. O missionário Vicente Cañas, morto na região supostamente a mando de fazendeiros locais, é que foi o principal responsável pelo contato e pelos estudos de demarcação. Porque deixaram essa parte da terra indígena de fora é que é um mistério. Agora se cobra da Funai a sua recuperação.
Os Kayabi querem a demarcação de uma terra indígena chamada Batelão, onde algumas famílias viviam há muitos anos atrás, cujos estudos já foram feitos pela Funai, mas o Ministério da Justiça vacila em emitir portaria de demarcação pelo fato de já existirem fazendas na área.
Os Irantxe querem a ampliação de suas terras, já demarcadas, também com estudos feitos pela OPAN. Os Irantxe são um desses povos, junto com os Pareci, os Rikbatsa e outros, que foram missionizados pela Missão Anchieta, dos padres jesuítas, a qual foi extinta pela própria Ordem, por uma espécie de decurso de prazo histórico. Estavam fora de moda e padres jesuítas como Thomas de Aquino e Vicente Cañas passaram a rejeitar os métodos antigos de catequese. Aliás, é de lembrar que os principais criadores do CIMI vieram da Missão Anchieta.
Os Myky, idem, querem a ampliação de suas terras já demarcadas. Note que esse povo indígena foi o último a ser contatado na região, também pelos padres da Operação Anchieta. Ficaram com eles até recentemente, na idéia de que a Funai não sabia cuidar de índios. Mas se surpreenderam quando os líderes, que a própria OPAN havia formado, começaram a vender madeira para os madeireiros locais e a OPAN desistiu de prestar-lhes assistência. Aí a responsabilidade ficou com a Funai. No ano passado estive com esses índios, sobrevoei a área de expansão pretendida e constatei o quanto está tomada de fazendas. Mas dá para demarcá-la, ao menos uma parte dela. Iniciei o processo de demarcação pela busca de antropólogo para fazer os estudos de justificativa. Não sei em que pé está esse processo agora.
Os Cintas-Largas querem que lhes paguem um pouco mais do foro que uma empresa de eletricidade paga por uma pequena usina hidrelétrica, tão pequena que já está em vias de abandono, que está em suas terras.
Mas, ao final, os índios protestam pelo medo de que o rio Juruena seja atravessado por uma série de 11 PCHs (pequena central hidrelétrica) que está sendo planejado e em estudos de viabilidade. Temem com razão e precisam de explicações para aceitar ou rejeitar essa proposta, que a todos parece absurda pelo exagero. Por enquanto, rejeitam porque temem pelo seu grande e lindo rio Juruena.
Eis um dos grandes gargalos e dilemas da política indigenista brasileira e especialmente da Funai. Por mais que tenha consciência e boa vontade, não tem capacidade física e pessoal para dar conta de todos os problemas. Este é mais um, de explicações e de ações. Explicar não custa tanto, se se souber o quê explicar, como e com certeza de que se está dizendo a verdade. Ações são mais difíceis. Demarcar essas terras será um problema muito sério, com muita concentração de energia e com o aceite dos índios para o tempo que vai ser necessário para tal.
Bem, aí está a notícia. Não sei como esses índios sairão de Brasília, se com promessas vãs ou com o conhecimento realístico das coisas.
_____________________________________
Indígenas de MT se reúnem em Brasília
Uma comissão de 42 líderes indígenas de sete etnias de Mato Grosso se reúne amanhã com o presidente da Fundação Nacional do Índio (Funai), Márcio Meira, em Brasília. A comissão representa os índios das etnias kayabi; miky e manoki; rikbatsa; irantxa; kawahiva; cinta-larga e enawene-nawe que bloquearam na semana passada a ponte do rio Juruena, entre Juína e Brasnorte (Noroeste de Cuiabá), para protestar contra o Governo Federal.
O encontro em Brasília, que motivou a suspensão do bloqueio da ponte, foi marcado após a intervenção de uma comissão composta por representantes do Governo do Estado e da Funai de Cuiabá. Eles estiveram no local do protesto, no sábado, para negociar com líderes indígenas. Já havia uma determinação judicial para o desbloqueio da rodovia.
O bloqueio começou na madrugada de quinta-feira (31) e terminou no sábado (02). Pelo menos seis cidades ficaram praticamente isoladas neste período. O acesso aos municípios de Juína, Castanheira, Juruena, Colniza, Cotriguaçu e Rondolândia só estava sendo possível por estradas secundárias. O acesso principal, pela MT 170 estava bloqueado. Os índios querem a demarcação de territórios, aplicação de recursos em áreas indígenas e estudos de impacto ambiental referente a rodovias que passam por reservas.
Os índios também pedem que seja proibida a implantação de 11 pequenas hidrelétricas no Alto Juruena, chamadas de PCH. Para o secretário-chefe da Casa Civil, João Malheiros, a comissão cumpriu sua função e conseguiu solucionar de forma pacífica e respeitosa. Ele destacou que as reivindicações dos povos indígenas são antigas.
Protestavam contra diversas coisas que a Funai e o governo brasileiro lhes devem. Alegavam não terem sido ouvidos no modo tradicional, daí terem apelado para o fechamento da estrada. Abriram-na depois pela intervenção do governo do Mato Grosso, que não gosta que suas estradas de transporte de commodities sejam interrompidas.
Os Enawene-nawe querem a demarcação de uma área de terras que é banhada pelo rio Preto, que alegam ser tradicional de seu modo de vida, e que ficara de fora na demarcação de sua terra indígena. Note-se que a demarcação da terra indígena dos Enawene-nawe foi concluída no fim da década de 1980, a partir de estudos feitos pelo pessoal da OPAN (Operação Anchieta), ligada à Igreja Católica, que é quem fez o contato inicial com esse povo indígena e quem os tutelava até recentemente, quando os próprios índios resolveram expulsá-los e pedir a intervenção da Funai. O missionário Vicente Cañas, morto na região supostamente a mando de fazendeiros locais, é que foi o principal responsável pelo contato e pelos estudos de demarcação. Porque deixaram essa parte da terra indígena de fora é que é um mistério. Agora se cobra da Funai a sua recuperação.
Os Kayabi querem a demarcação de uma terra indígena chamada Batelão, onde algumas famílias viviam há muitos anos atrás, cujos estudos já foram feitos pela Funai, mas o Ministério da Justiça vacila em emitir portaria de demarcação pelo fato de já existirem fazendas na área.
Os Irantxe querem a ampliação de suas terras, já demarcadas, também com estudos feitos pela OPAN. Os Irantxe são um desses povos, junto com os Pareci, os Rikbatsa e outros, que foram missionizados pela Missão Anchieta, dos padres jesuítas, a qual foi extinta pela própria Ordem, por uma espécie de decurso de prazo histórico. Estavam fora de moda e padres jesuítas como Thomas de Aquino e Vicente Cañas passaram a rejeitar os métodos antigos de catequese. Aliás, é de lembrar que os principais criadores do CIMI vieram da Missão Anchieta.
Os Myky, idem, querem a ampliação de suas terras já demarcadas. Note que esse povo indígena foi o último a ser contatado na região, também pelos padres da Operação Anchieta. Ficaram com eles até recentemente, na idéia de que a Funai não sabia cuidar de índios. Mas se surpreenderam quando os líderes, que a própria OPAN havia formado, começaram a vender madeira para os madeireiros locais e a OPAN desistiu de prestar-lhes assistência. Aí a responsabilidade ficou com a Funai. No ano passado estive com esses índios, sobrevoei a área de expansão pretendida e constatei o quanto está tomada de fazendas. Mas dá para demarcá-la, ao menos uma parte dela. Iniciei o processo de demarcação pela busca de antropólogo para fazer os estudos de justificativa. Não sei em que pé está esse processo agora.
Os Cintas-Largas querem que lhes paguem um pouco mais do foro que uma empresa de eletricidade paga por uma pequena usina hidrelétrica, tão pequena que já está em vias de abandono, que está em suas terras.
Mas, ao final, os índios protestam pelo medo de que o rio Juruena seja atravessado por uma série de 11 PCHs (pequena central hidrelétrica) que está sendo planejado e em estudos de viabilidade. Temem com razão e precisam de explicações para aceitar ou rejeitar essa proposta, que a todos parece absurda pelo exagero. Por enquanto, rejeitam porque temem pelo seu grande e lindo rio Juruena.
Eis um dos grandes gargalos e dilemas da política indigenista brasileira e especialmente da Funai. Por mais que tenha consciência e boa vontade, não tem capacidade física e pessoal para dar conta de todos os problemas. Este é mais um, de explicações e de ações. Explicar não custa tanto, se se souber o quê explicar, como e com certeza de que se está dizendo a verdade. Ações são mais difíceis. Demarcar essas terras será um problema muito sério, com muita concentração de energia e com o aceite dos índios para o tempo que vai ser necessário para tal.
Bem, aí está a notícia. Não sei como esses índios sairão de Brasília, se com promessas vãs ou com o conhecimento realístico das coisas.
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Indígenas de MT se reúnem em Brasília
Uma comissão de 42 líderes indígenas de sete etnias de Mato Grosso se reúne amanhã com o presidente da Fundação Nacional do Índio (Funai), Márcio Meira, em Brasília. A comissão representa os índios das etnias kayabi; miky e manoki; rikbatsa; irantxa; kawahiva; cinta-larga e enawene-nawe que bloquearam na semana passada a ponte do rio Juruena, entre Juína e Brasnorte (Noroeste de Cuiabá), para protestar contra o Governo Federal.
O encontro em Brasília, que motivou a suspensão do bloqueio da ponte, foi marcado após a intervenção de uma comissão composta por representantes do Governo do Estado e da Funai de Cuiabá. Eles estiveram no local do protesto, no sábado, para negociar com líderes indígenas. Já havia uma determinação judicial para o desbloqueio da rodovia.
O bloqueio começou na madrugada de quinta-feira (31) e terminou no sábado (02). Pelo menos seis cidades ficaram praticamente isoladas neste período. O acesso aos municípios de Juína, Castanheira, Juruena, Colniza, Cotriguaçu e Rondolândia só estava sendo possível por estradas secundárias. O acesso principal, pela MT 170 estava bloqueado. Os índios querem a demarcação de territórios, aplicação de recursos em áreas indígenas e estudos de impacto ambiental referente a rodovias que passam por reservas.
Os índios também pedem que seja proibida a implantação de 11 pequenas hidrelétricas no Alto Juruena, chamadas de PCH. Para o secretário-chefe da Casa Civil, João Malheiros, a comissão cumpriu sua função e conseguiu solucionar de forma pacífica e respeitosa. Ele destacou que as reivindicações dos povos indígenas são antigas.
segunda-feira, 4 de junho de 2007
STF cassa liminar e manda retirar os arrozeiros da T.I. Raposa Serra do Sol
GRANDE NOTÍCIA
O Ministro Carlos Ayres Britto, do Supremo Tribunal Federal, cassou a liminar que havia dado aos arrozeiros que se encontram na Terra Indígena Raposa Serra do Sol para que eles permanecessem até o julgamento da ação impetrada anteriormente. Assim, não há mais como esses arrozeiros ficarem na terra indígena.
Cabe agora à Funai entrar com força policial da Polícia Federal para retirar todos os arrozeiros a quem já se deu tempo suficiente para todas as protelações feitas.
Parabéns aos índios da Terra Indígena Raposa Serra do Sol. Nossos agradecimentos ao Ministro Carlos Britto por se manter fiel à justiça e aos direitos indígenas em suas grandes decisões!
_______________________________________
STF ordena saída de empresas da reserva Raposa do Sol
Após liminar, retirar não-índios da reserva será mais fácil, segundo representante
Luciana Nunes Leal
RORAIMA - O Supremo Tribunal Federal (STF) revogou nesta segunda-feira, 4, a liminar que autorizava a permanência de 12 empresas agropecuárias na área da reserva indígena Raposa Serra do Sol, em Roraima. A revogação da liminar, que as 12 empresas haviam conseguido em mandado de segurança, fora solicitada pela Advocacia Geral da União (AGU).
O relator do caso, ministro Carlos Britto, ao revogar a liminar, rejeitou o argumento das empresas de que tinham direito "líquido e certo" sobre as propriedades mantidas na reserva. Nessas terras, há plantações de arroz e criação de gado.
A representante da AGU, Grace Maria Fernandes Mendonça, disse que, com esta decisão do Supremo Tribunal, a Funai poderá dar prosseguimento às medidas para a retirada dos ocupantes não-índios da reserva. O advogado das empresas, Luiz Valdemar Albrecht, lamentou a decisão: "Para nós, foi um retrocesso, porque estávamos numa posição protegida e agora estamos sem blindagem."
O Ministro Carlos Ayres Britto, do Supremo Tribunal Federal, cassou a liminar que havia dado aos arrozeiros que se encontram na Terra Indígena Raposa Serra do Sol para que eles permanecessem até o julgamento da ação impetrada anteriormente. Assim, não há mais como esses arrozeiros ficarem na terra indígena.
Cabe agora à Funai entrar com força policial da Polícia Federal para retirar todos os arrozeiros a quem já se deu tempo suficiente para todas as protelações feitas.
Parabéns aos índios da Terra Indígena Raposa Serra do Sol. Nossos agradecimentos ao Ministro Carlos Britto por se manter fiel à justiça e aos direitos indígenas em suas grandes decisões!
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STF ordena saída de empresas da reserva Raposa do Sol
Após liminar, retirar não-índios da reserva será mais fácil, segundo representante
Luciana Nunes Leal
RORAIMA - O Supremo Tribunal Federal (STF) revogou nesta segunda-feira, 4, a liminar que autorizava a permanência de 12 empresas agropecuárias na área da reserva indígena Raposa Serra do Sol, em Roraima. A revogação da liminar, que as 12 empresas haviam conseguido em mandado de segurança, fora solicitada pela Advocacia Geral da União (AGU).
O relator do caso, ministro Carlos Britto, ao revogar a liminar, rejeitou o argumento das empresas de que tinham direito "líquido e certo" sobre as propriedades mantidas na reserva. Nessas terras, há plantações de arroz e criação de gado.
A representante da AGU, Grace Maria Fernandes Mendonça, disse que, com esta decisão do Supremo Tribunal, a Funai poderá dar prosseguimento às medidas para a retirada dos ocupantes não-índios da reserva. O advogado das empresas, Luiz Valdemar Albrecht, lamentou a decisão: "Para nós, foi um retrocesso, porque estávamos numa posição protegida e agora estamos sem blindagem."
Índios Guarani usam da Internet e do celular para saberem de si e do mundo.
Vejam essa matéria sobre a aldeia Krukutu, que fica na região metropolitana da grande cidade de São Paulo. Ela quer transmitar a idéia de que os índios vivem isolados e cultuando sua cultura mesmo partilhando da Internet. Até sugere que a Internet ajuda aos índios a manterem sua cultura, por saírem menos da aldeia.
Mas, a matéria fala do contato próximo e permanente dos índios com a cidade, seja através de shoppings, seja através da escola. E do conhecimento que têm desse mundo.
Tudo bem, mas isto é uma forma muito intensa de integração à sociedade nacional e mundial. Integrar não quer dizer assimilar.
__________________________________________________
Isolados sim, desconectados nunca
ALDEIA KRUKUTU
Índios da tribo guarani, na cidade de São Paulo
Aldeia em plena São Paulo tem computadores com acesso à internet, telefone celular e até console de videogame
"A internet nos ajuda a ficar mais isolados." A frase pode parecer um tanto contraditória, já que, pela rede mundial, dá para ter contato com o planeta inteiro com poucos cliques no mouse. Mas, para o líder comunitário e escritor da aldeia indígena Krukutu, da tribo guarani, Olívio Jekupé, justamente por permitir resolver tudo a distância, a web "faz o bem" ao afastar os índios da "cultura branca".
"Ir à cidade é prejudicial, principalmente às crianças. Não é bom ter contato com o povo lá fora. Temos de manter nossa tradição", diz Jekupé. "Além disso, se formos enviar uma carta, e não um e-mail, por exemplo, temos de ir ao Correio. E o mais próximo fica a 30 quilômetros."
Não, não estamos falando de uma aldeia nos confins da Amazônia. Os krukutus moram em plena cidade de São Paulo, mas bem afastados. Ficam na região de Parelheiros, a 55 quilômetros do centro. Para chegar lá, só por uma longa e apertada estradinha de terra, no meio de uma área de proteção ambiental.
Mas todo esse isolamento não quer dizer que eles estejam longe da tecnologia. Os habitantes da aldeiazinha, que tem 210 moradores em uma área de 70 hectares, possuem internet, celular, TV, DVD e até videogame.
"A tecnologia não atingiu só os brancos", diz o vice-cacique, Sebastião Armandes, de 44 anos. "E isso não significa abandonar nossa cultura. Damos orientações, principalmente aos jovens, de que é importante manter as tradições passadas de geração para geração."
Prova disso é a forma como os índios usam a web. Na praça principal, um prédio feito de madeira rústica e com telhado de palha abriga o Centro de Educação e Cultura Indígena (Ceci), onde há um telecentro. No local, mantido pela Prefeitura e inaugurado em 2004, há oito PCs , onde os usuários - na maioria, jovens - se comunicam por e-mail e MSN. Detalhe: na língua tupi-guarani.
CHAT EM TUPI
"Não falo bem o português", diz o morador Karaí de Oliveira, de 23 anos. "E costumo conversar pela internet com amigos de outras aldeias e parentes distantes. Por isso, acho mais fácil escrever em tupi mesmo."
Essa facilidade de contato com outros índios, inclusive, está permitindo que os krukutus se comuniquem com outras aldeias do País todo. Segundo o coordenador-geral do Ceci, Marcos Tupã, de 37 anos, esse estreitamento na relação indígena ajuda na luta por direitos.
"Ainda são poucas as tribos com internet", diz. "Mas, como as aldeias são em lugares afastados, a web permite conversar, por e-mail, com lideranças políticas sobre saúde, educação..."
Outro benefício que a rede trouxe foi o maior acesso à informação. O estudante Ivanildo da Silva, de 21 anos, por exemplo, usa a web em trabalhos escolares. "É muito mais fácil."
Já a estudante Fátima Silva, de 16 anos, vê na web uma porta para o mundo. "Adoro pesquisar sobre animais, plantas e astronomia. Se não fosse a internet, nunca teria acesso. Nossa cultura não tem esse tipo de informação. E já sei bastante coisa. Por exemplo, você sabia que as estrelinhas do céu são planetas?", pergunta ao repórter.
Há ainda quem, literalmente,tenha ganho o mundo com a internet. O escritor Olívio Jekupé, de 41 anos, foi parar na Itália por causa da rede mundial. "Uma editora de lá leu sobre mim na web e me convidou para publicar um livro", diz ele, que acaba de voltar da Europa, onde lançou o livro Índio Grazie. "Tudo foi feito pela internet: mandei os textos, conversei com eles via Skype..."
Outra forma de comunicação digital que se dissemina na aldeia é o telefone celular. No local, há só dois telefones fixos: um no Ceci e outro, um orelhão, na administração dos krukutus, uma casa de concreto.
Por causa disso, a professora Francisca da Silva, de 26 anos, tem o seu celular. "O meu marido também. Quando levo meus filhos para o hospital, por exemplo, falo com ele rapidamente. E ele me liga também."
O telefone de Francisca é até bem moderninho. Toca música e tudo. Por isso, ela sai andando pela aldeia com fones no ouvido. "Gosto de forró, das bandas Bonde do Forró e Calypso. Baixo da web e coloco no celular."
O artesão Tupã de Oliveira, de 21 anos, é outro que não larga o celular. "Vou ao shopping na cidade para comprar roupas", diz ele, que vestia bermuda, camiseta e boné de surfe. "Minha mãe se preocupa comigo e me liga quando saio da aldeia."
Seja no telecentro ou nos dois consoles de videogame da aldeia, nas horas vagas, o que a garotada mais gosta é de ficar em tiroteios, corridas e lutas virtuais. No telecentro, Edson da Silva, de 14 anos, por exemplo, joga Street Fighter. Maurílio dos Santos, de 14 anos, futebol. E Mônica Vitorino, de 14 anos, se acaba no Super Mario.
Mas há quem prefira o console. O morador Nilson da Silva, de 27 anos, comprou há um mês um Playstation usado por R$ 400 para os irmãos e primos. Agora, sua casa, de madeira e com chão de terra, fica lotada de moleques, que passam o dia com os joysticks nas mãos.
O estudante Gilmar Rodrigues, de 13 anos, é um deles. "Adoro Street Fighter", diz. "Antes, ia em uma lan house da cidade. Para chegar até lá, andava 30 minutos de bicicleta."
O dono do console, Silva, nem se incomoda de não poder jogar, já que o videogame está sempre ocupado. "Deixa os meninos", diz. "É a modernidade, o que os jovens gostam hoje. E os índios estão acompanhando isso. É bom. E pensar que antes usávamos velas de cera para iluminação porque nem energia elétrica tínhamos..."
Mas, a matéria fala do contato próximo e permanente dos índios com a cidade, seja através de shoppings, seja através da escola. E do conhecimento que têm desse mundo.
Tudo bem, mas isto é uma forma muito intensa de integração à sociedade nacional e mundial. Integrar não quer dizer assimilar.
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Isolados sim, desconectados nunca
ALDEIA KRUKUTU
Índios da tribo guarani, na cidade de São Paulo
Aldeia em plena São Paulo tem computadores com acesso à internet, telefone celular e até console de videogame
"A internet nos ajuda a ficar mais isolados." A frase pode parecer um tanto contraditória, já que, pela rede mundial, dá para ter contato com o planeta inteiro com poucos cliques no mouse. Mas, para o líder comunitário e escritor da aldeia indígena Krukutu, da tribo guarani, Olívio Jekupé, justamente por permitir resolver tudo a distância, a web "faz o bem" ao afastar os índios da "cultura branca".
"Ir à cidade é prejudicial, principalmente às crianças. Não é bom ter contato com o povo lá fora. Temos de manter nossa tradição", diz Jekupé. "Além disso, se formos enviar uma carta, e não um e-mail, por exemplo, temos de ir ao Correio. E o mais próximo fica a 30 quilômetros."
Não, não estamos falando de uma aldeia nos confins da Amazônia. Os krukutus moram em plena cidade de São Paulo, mas bem afastados. Ficam na região de Parelheiros, a 55 quilômetros do centro. Para chegar lá, só por uma longa e apertada estradinha de terra, no meio de uma área de proteção ambiental.
Mas todo esse isolamento não quer dizer que eles estejam longe da tecnologia. Os habitantes da aldeiazinha, que tem 210 moradores em uma área de 70 hectares, possuem internet, celular, TV, DVD e até videogame.
"A tecnologia não atingiu só os brancos", diz o vice-cacique, Sebastião Armandes, de 44 anos. "E isso não significa abandonar nossa cultura. Damos orientações, principalmente aos jovens, de que é importante manter as tradições passadas de geração para geração."
Prova disso é a forma como os índios usam a web. Na praça principal, um prédio feito de madeira rústica e com telhado de palha abriga o Centro de Educação e Cultura Indígena (Ceci), onde há um telecentro. No local, mantido pela Prefeitura e inaugurado em 2004, há oito PCs , onde os usuários - na maioria, jovens - se comunicam por e-mail e MSN. Detalhe: na língua tupi-guarani.
CHAT EM TUPI
"Não falo bem o português", diz o morador Karaí de Oliveira, de 23 anos. "E costumo conversar pela internet com amigos de outras aldeias e parentes distantes. Por isso, acho mais fácil escrever em tupi mesmo."
Essa facilidade de contato com outros índios, inclusive, está permitindo que os krukutus se comuniquem com outras aldeias do País todo. Segundo o coordenador-geral do Ceci, Marcos Tupã, de 37 anos, esse estreitamento na relação indígena ajuda na luta por direitos.
"Ainda são poucas as tribos com internet", diz. "Mas, como as aldeias são em lugares afastados, a web permite conversar, por e-mail, com lideranças políticas sobre saúde, educação..."
Outro benefício que a rede trouxe foi o maior acesso à informação. O estudante Ivanildo da Silva, de 21 anos, por exemplo, usa a web em trabalhos escolares. "É muito mais fácil."
Já a estudante Fátima Silva, de 16 anos, vê na web uma porta para o mundo. "Adoro pesquisar sobre animais, plantas e astronomia. Se não fosse a internet, nunca teria acesso. Nossa cultura não tem esse tipo de informação. E já sei bastante coisa. Por exemplo, você sabia que as estrelinhas do céu são planetas?", pergunta ao repórter.
Há ainda quem, literalmente,tenha ganho o mundo com a internet. O escritor Olívio Jekupé, de 41 anos, foi parar na Itália por causa da rede mundial. "Uma editora de lá leu sobre mim na web e me convidou para publicar um livro", diz ele, que acaba de voltar da Europa, onde lançou o livro Índio Grazie. "Tudo foi feito pela internet: mandei os textos, conversei com eles via Skype..."
Outra forma de comunicação digital que se dissemina na aldeia é o telefone celular. No local, há só dois telefones fixos: um no Ceci e outro, um orelhão, na administração dos krukutus, uma casa de concreto.
Por causa disso, a professora Francisca da Silva, de 26 anos, tem o seu celular. "O meu marido também. Quando levo meus filhos para o hospital, por exemplo, falo com ele rapidamente. E ele me liga também."
O telefone de Francisca é até bem moderninho. Toca música e tudo. Por isso, ela sai andando pela aldeia com fones no ouvido. "Gosto de forró, das bandas Bonde do Forró e Calypso. Baixo da web e coloco no celular."
O artesão Tupã de Oliveira, de 21 anos, é outro que não larga o celular. "Vou ao shopping na cidade para comprar roupas", diz ele, que vestia bermuda, camiseta e boné de surfe. "Minha mãe se preocupa comigo e me liga quando saio da aldeia."
Seja no telecentro ou nos dois consoles de videogame da aldeia, nas horas vagas, o que a garotada mais gosta é de ficar em tiroteios, corridas e lutas virtuais. No telecentro, Edson da Silva, de 14 anos, por exemplo, joga Street Fighter. Maurílio dos Santos, de 14 anos, futebol. E Mônica Vitorino, de 14 anos, se acaba no Super Mario.
Mas há quem prefira o console. O morador Nilson da Silva, de 27 anos, comprou há um mês um Playstation usado por R$ 400 para os irmãos e primos. Agora, sua casa, de madeira e com chão de terra, fica lotada de moleques, que passam o dia com os joysticks nas mãos.
O estudante Gilmar Rodrigues, de 13 anos, é um deles. "Adoro Street Fighter", diz. "Antes, ia em uma lan house da cidade. Para chegar até lá, andava 30 minutos de bicicleta."
O dono do console, Silva, nem se incomoda de não poder jogar, já que o videogame está sempre ocupado. "Deixa os meninos", diz. "É a modernidade, o que os jovens gostam hoje. E os índios estão acompanhando isso. É bom. E pensar que antes usávamos velas de cera para iluminação porque nem energia elétrica tínhamos..."
Munduruku querem vender farinha a granel
Notícia vinda do município de Jacareacanga, onde estão concentrados os índios Munduruku do rio Tapajós e dos seus belos afluentes. Suas duas terras na região, Sai Cinza e Munduruku, compreendem mais de 2,3 milhões de hectares, tanto de matas quanto de cerrados.
A Terra Indígena Munduruku foi homologada em 2004, e a visitei em comemoração a esse evento. Gostei muito de conhecer os Munduruku e participar de sua festa. Visitei também a aldeia onde está a missão franciscana mais antiga e permanente em terra indígena, agora já meio decadente.
A Terra Indígena Munduruku é a maior terra indígena homologada pelo Presidente Lula até agora. Raposa Serra do Sol tem 1,73 milhões de hectares. Mas, a Terra Indígena Trombetas-Mapuera, que iniciei a demarcação in loco no começo de fevereiro deste ano, terá 3,975 milhões de hectares.
O povo Munduruku é bastante conhecido de antropólogos pelo trabalho pioneiro de Robert Murphy, feito no fim da década de 1940. Constituem um povo guerreiro, que no século XIX somavam mais de 40.000 pessoas. Começaram a perder população ainda no século XIX, mas foi com a chegada da borracha em sua região que a queda populacional foi drástica. Só a partir da década de 1950 é que começaram a crescer. Hoje somam mais de 2.500 pessoas só os que vivem nessas terras mencionadas. Mas há outros mais vivendo no Baixo Tocantins e a oeste, em diversas terras no estado do Amazonas.
A criação dessa cooperativa se deve ao trabalho da Funai, em 2006. A coordenadora-geral de desenvolvimento comunitário, Rosana de Mattos, foi quem abriu a possibilidade dessa cooperativa, e eu a apoiei enviando recursos e pessoal para fazer casas de farinha. Espero que venha a dar resultados agora.
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Os indígenas da etnia Mundurucu, que vivem na aldeia Sai Cinza, no município de Jacareacanga, oeste do Pará, estão organizando uma cooperativa para exportar a farinha de mandioca produzida na aldeia. A iniciativa tem apoio da Fundação Nacional do Índio (Funai), que criou o projeto Farinha Mundurucu para estimular a manutenção das técnicas tradicionais da fabricação do produto.
O chefe do serviço de assistência da Funai, Ivanildo Viana Rocha, afirma que o projeto busca a integração das comunidades indígenas e a produção da farinha como fonte de recursos para as aldeias. "O projeto visa a integração das comunidades, porque você vai ter uma associação indígena visitando várias comunidades acompanhando o projeto", completa Ivanildo.
A Terra Indígena Munduruku foi homologada em 2004, e a visitei em comemoração a esse evento. Gostei muito de conhecer os Munduruku e participar de sua festa. Visitei também a aldeia onde está a missão franciscana mais antiga e permanente em terra indígena, agora já meio decadente.
A Terra Indígena Munduruku é a maior terra indígena homologada pelo Presidente Lula até agora. Raposa Serra do Sol tem 1,73 milhões de hectares. Mas, a Terra Indígena Trombetas-Mapuera, que iniciei a demarcação in loco no começo de fevereiro deste ano, terá 3,975 milhões de hectares.
O povo Munduruku é bastante conhecido de antropólogos pelo trabalho pioneiro de Robert Murphy, feito no fim da década de 1940. Constituem um povo guerreiro, que no século XIX somavam mais de 40.000 pessoas. Começaram a perder população ainda no século XIX, mas foi com a chegada da borracha em sua região que a queda populacional foi drástica. Só a partir da década de 1950 é que começaram a crescer. Hoje somam mais de 2.500 pessoas só os que vivem nessas terras mencionadas. Mas há outros mais vivendo no Baixo Tocantins e a oeste, em diversas terras no estado do Amazonas.
A criação dessa cooperativa se deve ao trabalho da Funai, em 2006. A coordenadora-geral de desenvolvimento comunitário, Rosana de Mattos, foi quem abriu a possibilidade dessa cooperativa, e eu a apoiei enviando recursos e pessoal para fazer casas de farinha. Espero que venha a dar resultados agora.
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Os indígenas da etnia Mundurucu, que vivem na aldeia Sai Cinza, no município de Jacareacanga, oeste do Pará, estão organizando uma cooperativa para exportar a farinha de mandioca produzida na aldeia. A iniciativa tem apoio da Fundação Nacional do Índio (Funai), que criou o projeto Farinha Mundurucu para estimular a manutenção das técnicas tradicionais da fabricação do produto.
O chefe do serviço de assistência da Funai, Ivanildo Viana Rocha, afirma que o projeto busca a integração das comunidades indígenas e a produção da farinha como fonte de recursos para as aldeias. "O projeto visa a integração das comunidades, porque você vai ter uma associação indígena visitando várias comunidades acompanhando o projeto", completa Ivanildo.
CIMI, FUNAI e Igreja Católica: Por que os índios foram esquecidos?
Matéria um pouco atrasada saiu hoje na Revista CartaCapital. Trata da recusa dos auxiliares do Papa em não fazê-lo receber delegação de índios, como tinha acontecido em duas vezes em que aqui esteve o Papa João Paulo II.
Não se sabe se o Papa atual não recebeu os índios porque não quer saber deles ou porque não quer saber do CIMI, que tem conflitos até com a própria Igreja. Ao final, os índios é que ficaram esquecidos, conclui a matéria.
A reportagem aproveita a deixa para falar da relação do CIMI com a FUNAI e cita todos os dados de mortes de índios que o CIMI atribui ao problema da terra. Seu principal ideólogo, Paulo Suess, adverte que a catequese não está na pauta, e sim a questão da terra. A reportagem não demonstra conhecer a história do CIMI para saber porque é que nos últimos anos ele tem sido tão acusatório.
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Os esquecidos
por Leandro Fortes
Missionários ligados à causa indígena e à Teologia da Libertação são excluídos das audiências com Bento XVI
Vida ameaçada Pela primeira vez, uma visita do papa ao Brasil não contou com uma delegação indígena no comitê de recepção ou na agenda de encontros preparada em conjunto pelo Vaticano e a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB). A exclusão dos índios do comitê de recepção de Bento XVI teve como alegação formal as dificuldades de agenda do líder da Igreja Católica.
Tratou-se, na verdade, de uma estratégia dos organizadores para evitar levar ao papa as crises de varejo do catolicismo brasileiro, sobretudo as ligadas à Teologia da Libertação. A questão indígena é tratada, no âmbito da CNBB, pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi), entidade de atuação bastante crítica, tanto em relação à Igreja quanto ao governo federal.
O máximo de participação indígena conseguido pelo Cimi foi a inserção de 50 jovens descendentes de índios, moradores da periferia de São Paulo, na multidão de quase 40 mil fiéis que lotou o estádio do Pacaembu, na quinta-feira 10, durante o encontro de Bento XVI com a juventude católica. Do grupo de índios, dois foram selecionados para participar das leituras das preces. A dupla pertence aos povos potiguara e pankararu.
Entre os religiosos presentes à conferência estará o presidente do Cimi, Erwin Krautler, 67 anos, bispo do Xingu. Nascido na Áustria, mas naturalizado brasileiro, ele vive na Amazônia há 41 anos, onde incomoda grileiros e fazendeiros envolvidos em invasão de terras. Sob constante ameaça de morte, é obrigado a conviver com uma escolta permanente de dois policiais militares. Ligado à Teologia da Libertação, sabe que Bento XVI não compartilha das mesmas idéias dele, mas espera sensibilizar o papa com as informações levantadas pelo Conselho. "O papa é um bom ouvinte", costuma dizer.
Os missionários querem fazer chegar ao papa o quadro geral da política indigenista brasileira e denunciar violações de direitos humanos promovidas contra os povos indígenas no País. Mostrar, por exemplo, que, desde a madrugada de 20 de abril de 1997, quando Galdino Pataxó Hã-Hã-Hãe foi queimado vivo por jovens de classe média de Brasília, até março de 2007, mais de 270 indígenas foram assassinados no Brasil, segundo levantamento do Cimi. A falta de terras ou as disputas pela posse e pelos recursos naturais nelas existentes são responsáveis por grande parte das mortes.
Assessor teológico do Cimi, Paulo Suess lamenta a falta de esforço do papa Bento XVI para receber lideranças indígenas ao visitar o Brasil. Segundo ele, é uma deferência histórica importante e simbólica, da qual o pontífice não deveria ter aberto mão por causa de dificuldades de agenda, segundo justificativa da organização da visita, sob responsabilidade da CNBB. "É como ir à África e não receber as lideranças negras", compara. "Por isso, a questão indígena, para o papa, vai ficar genericamente colocada", diz.
Suess posicionou-se contra a participação de jovens descendentes de índios no encontro com o papa, no Estádio do Pacaembu. Sobretudo, a inclusão dos dois representantes no grupo de leitura de preces. "Fazer preces pré-formuladas não faz sentido, passa uma impressão colonialista", avalia o teólogo. Para ele, o mais importante é marcar posição sobre os conflitos de terra e o lugar do catolicismo no conflito. "A luta pela terra faz parte da evangelização", explica. "No momento, a catequese não é tão importante."
Em 2006, somente no Mato Grosso do Sul, a média de morte foi de mais de um indígena por semana, com um total de 50 durante o ano. Lá, no ano passado, ocorreram 21 assassinatos, 20 suicídios e 9 atropelamentos, todos noticiados pelos jornais do estado. Os conflitos na região são provocados, basicamente, pela falta de terra. A realidade tanto tem provocado uma guerra generalizada contra invasores como tem aumentado as tensões internas nas comunidades, causadas pelo confinamento em espaços exíguos, principal razão dos suicídios.
De acordo com o Cimi, hoje, no Brasil, há pelo menos 272 territórios reivindicados por povos indígenas que nem sequer são considerados como demandas para demarcação pela Fundação Nacional do Índio (Funai). O Conselho alega que a Funai não cumpre a função de receber e encaminhar as demandas fundiárias indígenas. Essa, aliás, é a única função do órgão, uma vez que, a partir da década de 1990, o atendimento à saúde e à educação passou à competência dos ministérios responsáveis pelas áreas. Nos últimos quatro anos, diminuiu a criação de grupos de trabalho de identificação de novas terras indígenas, apesar de existir um grande número de áreas a ser regularizadas.
A Funai diz que os dados do CIMI não são corretos. Segundo a assessoria de imprensa da fundação, há 111 áreas em estudo e 392 registradas pela autarquia.
A comunidade indígena e os movimentos indigenistas esperavam coincidir a visita do papa com o julgamento, no Supremo Tribunal Federal, do mandado de segurança responsável pela impugnação da demarcação da terra Raposa Serra do Sol, em Roraima. Em 4 de maio, o ministro Carlos Ayres Brito, relator do caso, concedeu uma liminar a arrozeiros ainda instalados na região, de 1,7 milhão de hectares. Mas, em seguida, encaminhou o processo para votação em plenário. A decisão do ministro, válida até julgamento do mérito, vai contra notificação da Funai, que havia determinado a desocupação da área até 30 de abril. A inclusão da ação na pauta do STF depende, agora, da presidente do Tribunal, a ministra Ellen Gracie Northfleet.
Também está sob responsabilidade de Ellen Gracie a retomada do processo de homologação da Jacaré de São Domingos, localizada na Paraíba. Iniciado em 5 de outubro de 2005, o julgamento foi interrompido, há 18 meses, por conta de um pedido de vistas do ministro Gilmar Mendes. Somente em 30 de abril deste ano, Mendes devolveu à presidência do STF o mandado de segurança responsável pela impugnação da Jacaré de São Domingos, tradicionalmente ocupada por comunidades potiguaras. A devolução dos autos do processo foi o primeiro passo para a continuidade do julgamento, reivindicado pelas lideranças indígenas e por movimentos de luta pelos direitos humanos.
O precedente aberto pelo resultado do julgamento do mandado de segurança da Jacaré de São Domingos servirá de jurisprudência para os processos referentes à Raposa Serra do Sol e também à terra Ñande Ru Marangatu, do povo guarani-kaiowá, no Mato Grosso do Sul. Nos três processos, está em discussão a competência do presidente da República de poder ou não homologar a demarcação de terras indígenas com procedimento administrativo ainda submetido à apreciação judicial em ação ordinária. Um documento específico sobre o tema foi entregue, durante as manifestações do chamado Abril Indígena, há menos de um mês, à presidência do STF.
Não se sabe se o Papa atual não recebeu os índios porque não quer saber deles ou porque não quer saber do CIMI, que tem conflitos até com a própria Igreja. Ao final, os índios é que ficaram esquecidos, conclui a matéria.
A reportagem aproveita a deixa para falar da relação do CIMI com a FUNAI e cita todos os dados de mortes de índios que o CIMI atribui ao problema da terra. Seu principal ideólogo, Paulo Suess, adverte que a catequese não está na pauta, e sim a questão da terra. A reportagem não demonstra conhecer a história do CIMI para saber porque é que nos últimos anos ele tem sido tão acusatório.
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Os esquecidos
por Leandro Fortes
Missionários ligados à causa indígena e à Teologia da Libertação são excluídos das audiências com Bento XVI
Vida ameaçada Pela primeira vez, uma visita do papa ao Brasil não contou com uma delegação indígena no comitê de recepção ou na agenda de encontros preparada em conjunto pelo Vaticano e a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB). A exclusão dos índios do comitê de recepção de Bento XVI teve como alegação formal as dificuldades de agenda do líder da Igreja Católica.
Tratou-se, na verdade, de uma estratégia dos organizadores para evitar levar ao papa as crises de varejo do catolicismo brasileiro, sobretudo as ligadas à Teologia da Libertação. A questão indígena é tratada, no âmbito da CNBB, pelo Conselho Indigenista Missionário (Cimi), entidade de atuação bastante crítica, tanto em relação à Igreja quanto ao governo federal.
O máximo de participação indígena conseguido pelo Cimi foi a inserção de 50 jovens descendentes de índios, moradores da periferia de São Paulo, na multidão de quase 40 mil fiéis que lotou o estádio do Pacaembu, na quinta-feira 10, durante o encontro de Bento XVI com a juventude católica. Do grupo de índios, dois foram selecionados para participar das leituras das preces. A dupla pertence aos povos potiguara e pankararu.
Entre os religiosos presentes à conferência estará o presidente do Cimi, Erwin Krautler, 67 anos, bispo do Xingu. Nascido na Áustria, mas naturalizado brasileiro, ele vive na Amazônia há 41 anos, onde incomoda grileiros e fazendeiros envolvidos em invasão de terras. Sob constante ameaça de morte, é obrigado a conviver com uma escolta permanente de dois policiais militares. Ligado à Teologia da Libertação, sabe que Bento XVI não compartilha das mesmas idéias dele, mas espera sensibilizar o papa com as informações levantadas pelo Conselho. "O papa é um bom ouvinte", costuma dizer.
Os missionários querem fazer chegar ao papa o quadro geral da política indigenista brasileira e denunciar violações de direitos humanos promovidas contra os povos indígenas no País. Mostrar, por exemplo, que, desde a madrugada de 20 de abril de 1997, quando Galdino Pataxó Hã-Hã-Hãe foi queimado vivo por jovens de classe média de Brasília, até março de 2007, mais de 270 indígenas foram assassinados no Brasil, segundo levantamento do Cimi. A falta de terras ou as disputas pela posse e pelos recursos naturais nelas existentes são responsáveis por grande parte das mortes.
Assessor teológico do Cimi, Paulo Suess lamenta a falta de esforço do papa Bento XVI para receber lideranças indígenas ao visitar o Brasil. Segundo ele, é uma deferência histórica importante e simbólica, da qual o pontífice não deveria ter aberto mão por causa de dificuldades de agenda, segundo justificativa da organização da visita, sob responsabilidade da CNBB. "É como ir à África e não receber as lideranças negras", compara. "Por isso, a questão indígena, para o papa, vai ficar genericamente colocada", diz.
Suess posicionou-se contra a participação de jovens descendentes de índios no encontro com o papa, no Estádio do Pacaembu. Sobretudo, a inclusão dos dois representantes no grupo de leitura de preces. "Fazer preces pré-formuladas não faz sentido, passa uma impressão colonialista", avalia o teólogo. Para ele, o mais importante é marcar posição sobre os conflitos de terra e o lugar do catolicismo no conflito. "A luta pela terra faz parte da evangelização", explica. "No momento, a catequese não é tão importante."
Em 2006, somente no Mato Grosso do Sul, a média de morte foi de mais de um indígena por semana, com um total de 50 durante o ano. Lá, no ano passado, ocorreram 21 assassinatos, 20 suicídios e 9 atropelamentos, todos noticiados pelos jornais do estado. Os conflitos na região são provocados, basicamente, pela falta de terra. A realidade tanto tem provocado uma guerra generalizada contra invasores como tem aumentado as tensões internas nas comunidades, causadas pelo confinamento em espaços exíguos, principal razão dos suicídios.
De acordo com o Cimi, hoje, no Brasil, há pelo menos 272 territórios reivindicados por povos indígenas que nem sequer são considerados como demandas para demarcação pela Fundação Nacional do Índio (Funai). O Conselho alega que a Funai não cumpre a função de receber e encaminhar as demandas fundiárias indígenas. Essa, aliás, é a única função do órgão, uma vez que, a partir da década de 1990, o atendimento à saúde e à educação passou à competência dos ministérios responsáveis pelas áreas. Nos últimos quatro anos, diminuiu a criação de grupos de trabalho de identificação de novas terras indígenas, apesar de existir um grande número de áreas a ser regularizadas.
A Funai diz que os dados do CIMI não são corretos. Segundo a assessoria de imprensa da fundação, há 111 áreas em estudo e 392 registradas pela autarquia.
A comunidade indígena e os movimentos indigenistas esperavam coincidir a visita do papa com o julgamento, no Supremo Tribunal Federal, do mandado de segurança responsável pela impugnação da demarcação da terra Raposa Serra do Sol, em Roraima. Em 4 de maio, o ministro Carlos Ayres Brito, relator do caso, concedeu uma liminar a arrozeiros ainda instalados na região, de 1,7 milhão de hectares. Mas, em seguida, encaminhou o processo para votação em plenário. A decisão do ministro, válida até julgamento do mérito, vai contra notificação da Funai, que havia determinado a desocupação da área até 30 de abril. A inclusão da ação na pauta do STF depende, agora, da presidente do Tribunal, a ministra Ellen Gracie Northfleet.
Também está sob responsabilidade de Ellen Gracie a retomada do processo de homologação da Jacaré de São Domingos, localizada na Paraíba. Iniciado em 5 de outubro de 2005, o julgamento foi interrompido, há 18 meses, por conta de um pedido de vistas do ministro Gilmar Mendes. Somente em 30 de abril deste ano, Mendes devolveu à presidência do STF o mandado de segurança responsável pela impugnação da Jacaré de São Domingos, tradicionalmente ocupada por comunidades potiguaras. A devolução dos autos do processo foi o primeiro passo para a continuidade do julgamento, reivindicado pelas lideranças indígenas e por movimentos de luta pelos direitos humanos.
O precedente aberto pelo resultado do julgamento do mandado de segurança da Jacaré de São Domingos servirá de jurisprudência para os processos referentes à Raposa Serra do Sol e também à terra Ñande Ru Marangatu, do povo guarani-kaiowá, no Mato Grosso do Sul. Nos três processos, está em discussão a competência do presidente da República de poder ou não homologar a demarcação de terras indígenas com procedimento administrativo ainda submetido à apreciação judicial em ação ordinária. Um documento específico sobre o tema foi entregue, durante as manifestações do chamado Abril Indígena, há menos de um mês, à presidência do STF.
Maraiwatsede na mídia
Vejam essa matéria, em continuidade à matéria da Carta Capital sobre a relação entre o CIMI, a Funai e a Igreja Católica.
O autor é Felipe Milanez, que foi jornalista da Funai no período de outubro de 2005 a março de 2007. Ele foi um dos responsáveis por diversas matérias que sairam na Revista Brasil Indígena e ganhou muita experiência com os povos indígenas e conhecimento dos vários atores que fazem parte dela.
O caso Maraiwatsede é exemplar de vários períodos históricos do relacionamento entre a Igreja e os povos indígenas. O líder Damião Paradzané sintetiza todo o sentimento xavante em relação ao papel dos salesianos na região do sudeste do Mato Grosso.
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Nem tão católicos
A história da associação de militares e salesianos contra uma tribo xavante
Por Felipe Milanez
Quando ainda era um menino de 8 anos, Damião Paradzané levou quase um mês para receber a notícia de que o pai, Ru'waê, tinha falecido. Morador de um internato comandado por freiras e padres, no fim de 1966, ele mal sabia onde estava. Damião e toda a aldeia haviam sido despejados de uma área em Mato Grosso pelos militares. As terras foram entregues a um grupo de posseiros, com apoio da missão salesiana de São Marcos.
Na mesma hora em que soube da morte do pai, o índio descobriu que mais 170 nativos da aldeia haviam morrido nas duas primeiras semanas após a transferência. Ele foi um dos 50 sobreviventes de uma fulminante epidemia de sarampo. Desestruturado pela mortandade, levou 40 anos, numa longa diáspora por diversas terras indígenas do território xavante, para conseguir reorganizar o grupo e retornar à terra onde nasceu, Marãiwatséde.
Até falar com CartaCapital, na terça-feira 8, Damião não sabia da visita de Bento XVI ao Brasil. Mas mandou um recado. "Ele precisa pagar pelo que a Igreja fez com o meu povo", afirmou. "E a gente vai cobrar. Como a Igreja ajudou no passado pra expulsar índio pra São Marcos, agora precisa ajudar a gente a voltar", completa.
Quando esteve na Itália nos anos 1990, convidado por deputados italianos, na negociação com a petrolífera Agip para ceder a fazenda Suiá-Missu à União, o cacique não conseguiu ser recebido por ninguém do Vaticano. Como o Estado comandado pela Igreja é acionista da empresa italiana, que comprou as terras na década de 80, Damião achava que poderia sensibilizar a cúpula episcopal e obter apoio no processo fundiário, em curso até hoje.
A transferência forçada, o líder indígena sabe como poucos, foi armada pela ditadura. A Igreja não é a única responsável pela truculência, mas foi a ação dos padres que deixou as cicatrizes mais profundas na cultura dos xavante. Associada ao Estado, a Igreja oferecia missões evangelizadoras como depósito dos índios. "A gente não perdeu nossa cultura, mas tinha que fazer os rituais escondido", relembra.
Desde agosto de 2004, o grupo vive na Terra Indígena Marãiwatséde, ao norte do Mato Grosso, próximo do Tocantins. Mesmo tendo sido homologada em 1998, a área estava de tal maneira tomada por posseiros que os índios não podiam nem chegar perto. E ainda está. Dos 165 mil hectares, eles conseguiram retomar menos de 40 mil. Uma ação na Justiça, decidida no início do ano, determinou a reintegração de posse para os índios, condenando os posseiros a sair e a reflorestar a área. Mas, até o momento, não foi executada. A questão era considerada a mais importante na política indigenista do ex-presidente da Funai Mércio Gomes. O atual presidente, Márcio Meira, visitou a aldeia neste mês.
O reflexo da situação em que vivem está nas crianças. Entre as 280 com menos de 12 anos, 67 apresentavam um grave estado de desnutrição no fim de 2006. No ano passado, 17 morreram de fome. Em 2007, houve duas mortes. Há 50 mulheres grávidas, e Damião teme pela falta de água. "Poço não funciona, e no riacho tá cheio de veneno agrícola e sujeira."
O cacique xavante não nutre ódio pela Igreja, e é político nessa questão, apesar de muitos na aldeia, como a ex-mulher Carolina, não suportarem a presença cristã. "O único que nos ajuda é o padre Zacarias. Mas ele faz isso por peso na consciência, porque estava presente na época das mortes, viu tudo, e nos acompanhou por todo esse tempo. Mas só ele, ninguém mais", lamenta o índio.
O autor é Felipe Milanez, que foi jornalista da Funai no período de outubro de 2005 a março de 2007. Ele foi um dos responsáveis por diversas matérias que sairam na Revista Brasil Indígena e ganhou muita experiência com os povos indígenas e conhecimento dos vários atores que fazem parte dela.
O caso Maraiwatsede é exemplar de vários períodos históricos do relacionamento entre a Igreja e os povos indígenas. O líder Damião Paradzané sintetiza todo o sentimento xavante em relação ao papel dos salesianos na região do sudeste do Mato Grosso.
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Nem tão católicos
A história da associação de militares e salesianos contra uma tribo xavante
Por Felipe Milanez
Quando ainda era um menino de 8 anos, Damião Paradzané levou quase um mês para receber a notícia de que o pai, Ru'waê, tinha falecido. Morador de um internato comandado por freiras e padres, no fim de 1966, ele mal sabia onde estava. Damião e toda a aldeia haviam sido despejados de uma área em Mato Grosso pelos militares. As terras foram entregues a um grupo de posseiros, com apoio da missão salesiana de São Marcos.
Na mesma hora em que soube da morte do pai, o índio descobriu que mais 170 nativos da aldeia haviam morrido nas duas primeiras semanas após a transferência. Ele foi um dos 50 sobreviventes de uma fulminante epidemia de sarampo. Desestruturado pela mortandade, levou 40 anos, numa longa diáspora por diversas terras indígenas do território xavante, para conseguir reorganizar o grupo e retornar à terra onde nasceu, Marãiwatséde.
Até falar com CartaCapital, na terça-feira 8, Damião não sabia da visita de Bento XVI ao Brasil. Mas mandou um recado. "Ele precisa pagar pelo que a Igreja fez com o meu povo", afirmou. "E a gente vai cobrar. Como a Igreja ajudou no passado pra expulsar índio pra São Marcos, agora precisa ajudar a gente a voltar", completa.
Quando esteve na Itália nos anos 1990, convidado por deputados italianos, na negociação com a petrolífera Agip para ceder a fazenda Suiá-Missu à União, o cacique não conseguiu ser recebido por ninguém do Vaticano. Como o Estado comandado pela Igreja é acionista da empresa italiana, que comprou as terras na década de 80, Damião achava que poderia sensibilizar a cúpula episcopal e obter apoio no processo fundiário, em curso até hoje.
A transferência forçada, o líder indígena sabe como poucos, foi armada pela ditadura. A Igreja não é a única responsável pela truculência, mas foi a ação dos padres que deixou as cicatrizes mais profundas na cultura dos xavante. Associada ao Estado, a Igreja oferecia missões evangelizadoras como depósito dos índios. "A gente não perdeu nossa cultura, mas tinha que fazer os rituais escondido", relembra.
Desde agosto de 2004, o grupo vive na Terra Indígena Marãiwatséde, ao norte do Mato Grosso, próximo do Tocantins. Mesmo tendo sido homologada em 1998, a área estava de tal maneira tomada por posseiros que os índios não podiam nem chegar perto. E ainda está. Dos 165 mil hectares, eles conseguiram retomar menos de 40 mil. Uma ação na Justiça, decidida no início do ano, determinou a reintegração de posse para os índios, condenando os posseiros a sair e a reflorestar a área. Mas, até o momento, não foi executada. A questão era considerada a mais importante na política indigenista do ex-presidente da Funai Mércio Gomes. O atual presidente, Márcio Meira, visitou a aldeia neste mês.
O reflexo da situação em que vivem está nas crianças. Entre as 280 com menos de 12 anos, 67 apresentavam um grave estado de desnutrição no fim de 2006. No ano passado, 17 morreram de fome. Em 2007, houve duas mortes. Há 50 mulheres grávidas, e Damião teme pela falta de água. "Poço não funciona, e no riacho tá cheio de veneno agrícola e sujeira."
O cacique xavante não nutre ódio pela Igreja, e é político nessa questão, apesar de muitos na aldeia, como a ex-mulher Carolina, não suportarem a presença cristã. "O único que nos ajuda é o padre Zacarias. Mas ele faz isso por peso na consciência, porque estava presente na época das mortes, viu tudo, e nos acompanhou por todo esse tempo. Mas só ele, ninguém mais", lamenta o índio.
domingo, 3 de junho de 2007
Mestiço é que é bom!
Vejam essa interessante matéria publicada no Estadão sobre o fato de que o Brasil é um país eminentemente mestiço.
A discussão maior é em relação a uma parte grande do movimento negro, que, junto com uma política de governo, se esforça para realçar diferenças e demarcar posições em relação a quem é branco e quem é negro.
É uma grande e importante discussão, com posições bem argumentadas dos dois lados.
Vale a pena ressaltar que o sangue indígena está em cerca de 28% de todos os brasileiros (na média, é claro). Portanto, ser índio no Brasil não é uma questão de sangue nem de auto-reconhecimento. Continua a prevalecer a definição clássica de que ser índio é pertencer a um povo indígena, ter uma história que remonta a uma período anterior à chegada dos portugueses, e ser reconhecido como tal por outros.
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Relaxe. Somos todos mestiços
E isso só traz vantagens, afirma o cientista que é o maior estudioso das diásporas humanas
Pedro Doria
O antropólogo Darcy Ribeiro não viveu para saber, mas a premiada ginasta Daiane dos Santos parece personagem saída de seus livros: mestiça, uma brasileira ideal daquelas definidas antes de Darcy por Gilberto Freyre, por Sérgio Buarque de Holanda, é caso de estudo. Nos números coletados de seu DNA pelo professor mineiro Sérgio Danilo Pena a pedido da BBC Brasil, deu que Daiane é 40,8% européia, 39,7% africana, 19,6% ameríndia.
A antropologia brasileira estudou por muitos anos esta mistura de povos até chegar à famosa conclusão de Darcy - "ser mestiço é que é bom" - mas é só de pouco tempo para cá que as ciências biológicas vêm dizer em detalhes exatamente como ela se dá. O estudo da origem genética dos povos começou nos anos 50, na Europa, realizado por um jovem médico italiano criado nos anos do fascismo.
Luigi Luca Cavalli-Sforza, entrevistado pelo Aliás, não apenas inventou uma disciplina científica. Aos 85 anos, ele é um dos mais importantes e prolíficos cientistas vivos. Um estudioso nos moldes renascentistas, no sentido de que busca informação aproximando áreas de conhecimento que não costumam se encontrar. Por exemplo: antropologia, genética e matemática. Com amplo domínio das três disciplinas, após um estudo coletando amostras genéticas de povos em todo o mundo, Cavalli-Sforza pôde traçar a história daquilo que batizou "a grande diáspora humana".
Nascemos, o Homo sapiens, na África Oriental. Por mais de metade da existência humana, permanecemos lá - e aí nos aventuramos para longe. Do Oriente Médio fomos para a Rússia; de lá, uma parte foi para a Ásia e outro grupo, mais tarde, para a Europa. Da Ásia, outro rumo seguiu para a América. Assim, em algumas dezenas de milhares de anos, fomos lentamente ganhando novos traços. Olhos puxados aqui, pele esbranquiçada ali, pernas mais longas, torsos mais fortes. O próprio europeu já é mestiço- dois terços asiático, um terço africano.
As técnicas do professor Cavalli-Sforza, aplicadas no Brasil, revelam aquilo que ainda nos causa surpresa: mestiço não tem cara. Se parecemos brancos ou negros ou mulatos, índios ou não, esta aparência não diz o que somos. "O Brasil teve a boa sorte de não ver o racismo", diz o velho cientista genovês. "Esta é uma herança dos portugueses", completa, ecoando Darcy. Sim, ser mestiço é bom. A mistura melhora o povo - dá aquilo que os geneticistas chamam de "vigor híbrido".
1. Ser mestiço é que é bom, como dizia Darcy Ribeiro?
Talvez seja surpreendente para algumas pessoas que a aparência física, como cor da pele, não sejam bons indícios da herança genética. Os brasileiros estão certamente entre os povos mais misturados do planeta, embora não sejam os únicos. A diferença é que nenhum dos outros grupos mestiços forma um povo tão vasto. O Brasil teve a boa sorte de não ver o racismo prosperando, como costuma acontecer noutros cantos. Isto provavelmente vem de uma herança portuguesa, povo que já demonstrava predisposição pela mistura racial desde os tempos de suas primeiras colônias, na África. O estudo de nossas origens genéticas apenas confirma o que já estava claro para bons observadores: a mistura entre povos e a produção daquilo que nós geneticistas chamamos de híbridos não traz qualquer desvantagem do ponto de vista genético. Até melhora, traz uma vantagem naquilo que chamamos de "vigor híbrido".
3. A idéia de etnia ainda serve para explicar algo a nosso respeito?
A utilidade do conceito de "etnia" depende de sua definição. Para mim, diferenças étnicas são as diferenças entre os povos, tanto genéticas quanto culturais. As distinções culturais são compostas pelo que aprendemos na sociedade em que somos criados. É natural que tenhamos dificuldades na hora de entender se um comportamento particular é determinado genética ou culturalmente. Por exemplo: o comportamento criminoso é determinado pelos nossos genes ou pela nossa cultura? Está claro que em grande parte o que determina é a cultura. Mas é difícil excluir de todo a tendência inata em alguns casos raros. É aí que o conceito de "etnia" nos ajuda. Ele nos permite deixar para lá a questão de se algo é cultural ou genético, principalmente nos casos em que a ciência não tem ainda a capacidade de definir.
4. Que outras pistas a genética pode oferecer a respeito de nossa história humana?
Em geral, os lingüistas têm uma profunda dificuldade de alcançar um consenso em uma das questões mais importantes de sua disciplina, que é a de se a linguagem surgiu uma única vez, ou se teve múltiplas origens. Isto acontece porque a maioria destes especialistas não têm interesse em estudar línguas de forma comparada. Como geneticista, estou convencido de que houve uma única origem para todas as línguas faladas atualmente. Todos os humanos vivos descendem daquele grupo relativamente pequeno que viveu na África Oriental há 100 mil anos. Esta tribo cresceu numericamente e se expandiu pelo resto do mundo, da África para o Oriente Médio, então para a Ásia e Europa. Por definição, tribos falam a mesma língua, e a linguagem, por conta de seu gigantesco potencial de comunicação, há de ter sido uma força importante sem a qual a grande migração que levou o homem a todos os cantos do planeta não teria sido possível. Todos temos a mesma capacidade intelectual de adquirir esta técnica de comunicação que é a língua. Ela, junto com nossa capacidade de inventar novas máquinas, são as características que nos diferenciam dos outros animais. Embora, sempre é bom lembrar, esta é uma questão de graus. Animais também se comunicam e inventam ferramentas. A diferença na habilidade é que é tremenda.
A discussão maior é em relação a uma parte grande do movimento negro, que, junto com uma política de governo, se esforça para realçar diferenças e demarcar posições em relação a quem é branco e quem é negro.
É uma grande e importante discussão, com posições bem argumentadas dos dois lados.
Vale a pena ressaltar que o sangue indígena está em cerca de 28% de todos os brasileiros (na média, é claro). Portanto, ser índio no Brasil não é uma questão de sangue nem de auto-reconhecimento. Continua a prevalecer a definição clássica de que ser índio é pertencer a um povo indígena, ter uma história que remonta a uma período anterior à chegada dos portugueses, e ser reconhecido como tal por outros.
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Relaxe. Somos todos mestiços
E isso só traz vantagens, afirma o cientista que é o maior estudioso das diásporas humanas
Pedro Doria
O antropólogo Darcy Ribeiro não viveu para saber, mas a premiada ginasta Daiane dos Santos parece personagem saída de seus livros: mestiça, uma brasileira ideal daquelas definidas antes de Darcy por Gilberto Freyre, por Sérgio Buarque de Holanda, é caso de estudo. Nos números coletados de seu DNA pelo professor mineiro Sérgio Danilo Pena a pedido da BBC Brasil, deu que Daiane é 40,8% européia, 39,7% africana, 19,6% ameríndia.
A antropologia brasileira estudou por muitos anos esta mistura de povos até chegar à famosa conclusão de Darcy - "ser mestiço é que é bom" - mas é só de pouco tempo para cá que as ciências biológicas vêm dizer em detalhes exatamente como ela se dá. O estudo da origem genética dos povos começou nos anos 50, na Europa, realizado por um jovem médico italiano criado nos anos do fascismo.
Luigi Luca Cavalli-Sforza, entrevistado pelo Aliás, não apenas inventou uma disciplina científica. Aos 85 anos, ele é um dos mais importantes e prolíficos cientistas vivos. Um estudioso nos moldes renascentistas, no sentido de que busca informação aproximando áreas de conhecimento que não costumam se encontrar. Por exemplo: antropologia, genética e matemática. Com amplo domínio das três disciplinas, após um estudo coletando amostras genéticas de povos em todo o mundo, Cavalli-Sforza pôde traçar a história daquilo que batizou "a grande diáspora humana".
Nascemos, o Homo sapiens, na África Oriental. Por mais de metade da existência humana, permanecemos lá - e aí nos aventuramos para longe. Do Oriente Médio fomos para a Rússia; de lá, uma parte foi para a Ásia e outro grupo, mais tarde, para a Europa. Da Ásia, outro rumo seguiu para a América. Assim, em algumas dezenas de milhares de anos, fomos lentamente ganhando novos traços. Olhos puxados aqui, pele esbranquiçada ali, pernas mais longas, torsos mais fortes. O próprio europeu já é mestiço- dois terços asiático, um terço africano.
As técnicas do professor Cavalli-Sforza, aplicadas no Brasil, revelam aquilo que ainda nos causa surpresa: mestiço não tem cara. Se parecemos brancos ou negros ou mulatos, índios ou não, esta aparência não diz o que somos. "O Brasil teve a boa sorte de não ver o racismo", diz o velho cientista genovês. "Esta é uma herança dos portugueses", completa, ecoando Darcy. Sim, ser mestiço é bom. A mistura melhora o povo - dá aquilo que os geneticistas chamam de "vigor híbrido".
1. Ser mestiço é que é bom, como dizia Darcy Ribeiro?
Talvez seja surpreendente para algumas pessoas que a aparência física, como cor da pele, não sejam bons indícios da herança genética. Os brasileiros estão certamente entre os povos mais misturados do planeta, embora não sejam os únicos. A diferença é que nenhum dos outros grupos mestiços forma um povo tão vasto. O Brasil teve a boa sorte de não ver o racismo prosperando, como costuma acontecer noutros cantos. Isto provavelmente vem de uma herança portuguesa, povo que já demonstrava predisposição pela mistura racial desde os tempos de suas primeiras colônias, na África. O estudo de nossas origens genéticas apenas confirma o que já estava claro para bons observadores: a mistura entre povos e a produção daquilo que nós geneticistas chamamos de híbridos não traz qualquer desvantagem do ponto de vista genético. Até melhora, traz uma vantagem naquilo que chamamos de "vigor híbrido".
3. A idéia de etnia ainda serve para explicar algo a nosso respeito?
A utilidade do conceito de "etnia" depende de sua definição. Para mim, diferenças étnicas são as diferenças entre os povos, tanto genéticas quanto culturais. As distinções culturais são compostas pelo que aprendemos na sociedade em que somos criados. É natural que tenhamos dificuldades na hora de entender se um comportamento particular é determinado genética ou culturalmente. Por exemplo: o comportamento criminoso é determinado pelos nossos genes ou pela nossa cultura? Está claro que em grande parte o que determina é a cultura. Mas é difícil excluir de todo a tendência inata em alguns casos raros. É aí que o conceito de "etnia" nos ajuda. Ele nos permite deixar para lá a questão de se algo é cultural ou genético, principalmente nos casos em que a ciência não tem ainda a capacidade de definir.
4. Que outras pistas a genética pode oferecer a respeito de nossa história humana?
Em geral, os lingüistas têm uma profunda dificuldade de alcançar um consenso em uma das questões mais importantes de sua disciplina, que é a de se a linguagem surgiu uma única vez, ou se teve múltiplas origens. Isto acontece porque a maioria destes especialistas não têm interesse em estudar línguas de forma comparada. Como geneticista, estou convencido de que houve uma única origem para todas as línguas faladas atualmente. Todos os humanos vivos descendem daquele grupo relativamente pequeno que viveu na África Oriental há 100 mil anos. Esta tribo cresceu numericamente e se expandiu pelo resto do mundo, da África para o Oriente Médio, então para a Ásia e Europa. Por definição, tribos falam a mesma língua, e a linguagem, por conta de seu gigantesco potencial de comunicação, há de ter sido uma força importante sem a qual a grande migração que levou o homem a todos os cantos do planeta não teria sido possível. Todos temos a mesma capacidade intelectual de adquirir esta técnica de comunicação que é a língua. Ela, junto com nossa capacidade de inventar novas máquinas, são as características que nos diferenciam dos outros animais. Embora, sempre é bom lembrar, esta é uma questão de graus. Animais também se comunicam e inventam ferramentas. A diferença na habilidade é que é tremenda.
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